これまで、数多くの展覧会に足を運んできた。
ヨーロッパ美術で言えば、ルネサンス期のダ・ヴィンチやミケランジェロ、ラファエロなどは、作品もそれほど多く残されていない。
日本での展覧会ともなれば、ほんの数点の作品が展示される程度だ。
それでも、名前を関する限りは、小作のデッサン程度であることはあっても、少なくても1点は本人が書いた作品が展示される。
しかし、2013年に東京国立博物館で開催された、王羲之展に行って驚いたのは、その王羲之の真筆が、1点も展示されていないということだった。
書に詳しい人であれば、それは決して不思議なことではない。しかし、素人の人間にとっては、とにかく衝撃で、大変な驚きだった。
それもそのはず、現在、王羲之の宸筆は、日本はおろか本番の中国を始め、世界中を探してもどこにもない。
王羲之は、東晋という国があった時代、4世紀に生きた人物で、日本で言えば、大化の改新よりもさらに300年も前の時代で、その時代に書かれた物が残っていないことは決して不思議ではない。
それほど古い時代に生きた人が、”書聖”として敬われている、ということ自体が、驚きと言えるかもしれない。
とにかく、王羲之という存在が、書という芸術への入り口だった。王羲之を通じて、その後の顔真卿、欧陽詢、虞世南、褚遂良、蔡襄、蘇軾、黄庭堅、米芾、趙孟頫、文徴明、董其昌、などの書家を知ることになった。
それからおよそ13年。空海展を見に訪れたトーハクの東洋館で、中国の書跡コーナーで、王羲之への憧憬という展示が行われていた。
2016年に大阪市立美術館で行われた『王羲之から空海へ』展や2018年に九州国立博物館で行われた『王羲之と日本の書』展、あるいは台東区書道博物館でたびたび行われた関連展などで目にしてはいたが、小規模ながら久しぶりにまとまって王羲之の書を見ることができた。
十七帖は、王羲之をことさら敬愛していた唐の大宗が、王羲之の29通の手紙をまとめて手本としたもの。その冒頭が、”十七日”と書かれていることから、十七帖と呼ばれる。
唐の太宗は、王羲之の書を三千も集めていたといい、十七帖はその一つ。勿論、元は真筆の手紙だったが、現在残されているのは、後世、石に掘られたものを、写し取った拓本だ。その拓本も2つの系統が存在する。
手紙の内容は、全て一人の人物に宛てたもので、内容は、友人の消息、使用した薬の効用、贈り物のお礼など、日常的なことが記されている。
この書は、その流れるような筆跡から、草書の手本中の手本とされ、今も多くの人が臨書している。
拓本の最後には、宋時代の褚遂良が、”無失”と記し、この拓本に欠損部分がないことを保証している。
黄帝経も、王羲之を代表する書の一つ。黄帝とは脾臓のことで、黄帝経は養生法を記した道教の経典。王羲之の楷書のお手本の一つだ。
当時の中国では儒教が国の統治の基本とされていたが、道教という新しい宗教が一般民衆の間で広まりを見せて、太平道の乱を起こし、後漢が滅亡するきっかけにもなった。
王羲之は、そうした道教にも大きな関心を寄せていたようだ。
集王聖教序は、ユニークな書だ。これは、王羲之が書いた物ではなく、唐時代の懐仁という人物が、王羲之の書いた文字を集めて制作したもの。
色々な種類の感じが登場するので、これも書のお手本として珍重されてきた。
しかし、当の王羲之がこのことを知ったら、どのように感じるだろうか。
興福寺断碑も、同様に唐時代の興福寺の僧、大雅が王羲之の書を集めたもの。
唐の時代は、玄奘三蔵がインドから多くの経典をもたらしたこともあり、それまでの儒教や道教と並んで、大いに普及した宗教となった。
多くの僧が経典を書くに当たって、王羲之の書を参考としたのだろう。
さて、王羲之と言えば、蘭亭序ということになるが、それについては語ることも多いので、また場を改めることにしよう。
I have visited countless exhibitions over the years.
When it comes to European art, relatively few works by Renaissance masters like Da Vinci, Michelangelo, or Raphael have survived to the present day.
At exhibitions in Japan, one might see only a handful of their pieces on display.
Even so, as long as the artist's name is in the title, at least one authentic work—even if it is merely a small sketch—is usually exhibited.
However, I was astonished when I attended the Wang Xizhi exhibition at the Tokyo National Museum in 2013 to find that not a single authentic work by the master himself was on display.
To those well-versed in calligraphy, this comes as no surprise. But for a layperson like me, it was a profound shock.
It is hardly surprising, really; today, no authentic calligraphy by Wang Xizhi exists anywhere in the world—not in Japan, nor even in his native China.
Wang Xizhi lived during the Eastern Jin dynasty in the fourth century—a time predating Japan’s Taika Reforms by three hundred years—so it is hardly strange that nothing written in his own hand has survived.
Perhaps the truly surprising thing is that a figure from such a distant era is still revered as the "Sage of Calligraphy."
In any case, Wang Xizhi served as my gateway into the art of calligraphy. Through him, I came to discover subsequent masters such as Yan Zhenqing, Ouyang Xun, Yu Shinan, Chu Suiliang, Cai Xiang, Su Shi, Huang Tingjian, Mi Fu, Zhao Mengfu, Wen Zhengming, and Dong Qichang.
About thirteen years later, while visiting the Asian Gallery at the Tokyo National Museum for a Kūkai exhibition, I stumbled upon a display titled "Admiration for Wang Xizhi" in the Chinese calligraphy section. Although I had previously seen examples at exhibitions such as "From Wang Xizhi to Kūkai" (Osaka City Museum of Fine Arts, 2016), "Wang Xizhi and Japanese Calligraphy" (Kyushu National Museum, 2018), and various related events at the Taito City Calligraphy Museum, it was a pleasure to view a cohesive collection of Wang Xizhi’s calligraphy again, even on a small scale.
The "Shichijō" (Seventeen-Letter Scroll) was compiled by Emperor Taizong of the Tang Dynasty—who held Wang Xizhi in particularly high regard—by gathering twenty-nine of the master's letters to serve as models for calligraphy. It is named "Shichijō" because the opening text begins with the words "the seventeenth day" ("shichijinichi").
Emperor Taizong is said to have collected as many as three thousand examples of Wang Xizhi's calligraphy, and the "Shichijō" is one of them. While the originals were, of course, handwritten letters, the versions that survive today are rubbings taken from stone engravings made in later eras. There are two distinct lineages of these rubbings.
All the letters in the collection are addressed to a single individual and cover everyday topics, such as news about friends, the efficacy of medicines used, and expressions of gratitude for gifts.
Renowned for its fluid brushwork, this work is considered the quintessential model for "sōsho" (cursive script) and continues to be studied and copied by many calligraphers today.
At the end of the rubbing, the inscription "mushitsu" (no omissions) appears, certifying that there are no missing sections in the text.
The "Huangdi Jing" (Scripture of the Yellow Emperor) is another representative work of Wang Xizhi. In this context, "Yellow Emperor" refers to the spleen, and the "Huangdi Jing" is a Taoist scripture detailing methods for preserving health and longevity. It serves as a model for Wang Xizhi's "kaisho" (regular script).
While Confucianism formed the basis of state governance in China at the time, the new religion of Taoism was spreading among the general populace; this movement eventually sparked the Rebellion of the Way of Great Peace (Taiping Dao), which became a catalyst for the fall of the Later Han Dynasty.
It appears that Wang Xizhi took a keen interest in Taoism.
The "Jūō Shōkyō Jo" (Preface to the Sacred Teachings, Compiled from the Calligraphy of Wang Xizhi) is a unique work. This work was not actually written by Wang Xizhi himself; instead, it was created during the Tang Dynasty by a monk named Huairen, who compiled various characters written by Wang.
Because it features a wide variety of characters, it has long been prized as a model for calligraphy practice.
One wonders, however, how Wang Xizhi himself would feel about this.
The "Kōfukuji Danpi" (Fragmentary Stele of Kōfukuji) was created in a similar fashion; a Tang Dynasty monk named Daiga compiled Wang Xizhi’s calligraphy to produce it.
During the Tang Dynasty, Buddhism became widely established alongside the existing traditions of Confucianism and Taoism, partly because the monk Xuanzang had brought back numerous scriptures from India.
Many monks likely looked to Wang Xizhi’s calligraphy as a reference when transcribing these scriptures.
Now, the mention of Wang Xizhi inevitably brings to mind the "Lantingji Xu" (Preface to the Orchid Pavilion Collection); however, as there is much to say about that particular work, I shall save that discussion for another time.
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